مفهوم الفلاسفة إشكالي. كذلك هي التصنيفات التي يندرجوا تحتها. المثير للانتباه أن أهم معاجم الفلسفة الغربية لا تقدم تعريفا للفيلسوف، على عكس المعاجم العربية. صليبا (1994) يقدم ثمان معان للفيلسوف منها أن "الفيلسوف هو الذي يتعاطى الفلسفة، او العالم بالفلسفة"، وهو "الذي يؤمن بقيمة العقل، ويحاول التقيد به في علمه وعمله ..."، وهو " العالم الذي يبحث عن الأسباب القصوى والمبادىء الأولى للأشياء، او المفكر الذي يتفنّن في تفسير الحوادث تفسيرا عقليا، فيكون لفظ الفيلسوف بهذا المعنى صفة تطلق على صاحب الرأي أو المذهب". أما المعجم الفلسفي لمجمع اللغة العربية (1983) يرجع لفظ الفيلسوف إلى أصله اليوناني ''محب الحكمة'' ليعرفه بعد ذلك اصطلاحا أنه "المشتغل بالفلسفة ، وبوجه خاص من يعنى بالبحث عن علل الأشياء وأسبابها الأولى".

من الفلاسفة من يروا ضرورة التعلم الفلسفي لاستحقاق لقب الفيلسوف. وهو ليس طرحا حديثا، فابن رشد (1997) أكد في "فصل المقال" على لزوم الآلات المناسبة للعمل الفلسفي – كإتقان القياس العقلي، والمُعلم الذي يُرشد إلى فهم ما في الفلسفة، وذكاء الفطرة، وحسن ترتيب النظر، وعدم غلبة الشهوة–: "فإنه كما أن الفقيه يستنبط [من الأمر] بالتفقُّه في الأحكام وجوب معرفة المقاييس الفقهية على أنواعها، وما منها قياس وما منها ليس بقياس، كذلك يجب على العارف أن يستنبط من الأمر بالنظر في الموجودات وجوب معرفة القياس العقلي وأنواعه، بل هو أحرى بذلك." لكن رغم رأي ابن رشد (الذي يُعتقد أنه كان نقدا موجها للغزالي) ومن وافقه، تم الاعتراف بالكثير ممن يملكوا كل تلك الآلات كفلاسفة ومنهم الغزالي نفسه (أنظر أي معجم فلسفي شامل) لتقديمهم رؤى مبتكرة لهذا العالم، وفي هذا نصرة لقول دولوز "إن الفلسفة بتدقيق كبير هي الحقل المعرفي القائم على إبداع المفاهيم."

رغم أهمية ما سبق في الدلالة على الفيلسوف، إلا أن هذه التعاريف والضرورات فضفاضة لا تسعفنا في فرز الفلاسفة الذين يستحقون الإشهار عن غيرهم من المشتغلين بالفلسفة ومدرسيها والمفكرين والمثقفين من غير الفلاسفة. لذا اقترح تعريف النوع المرجو من الفلاسفة بـ "مفكر ابدع رأيا أو مذهبا عقليا لفهم العالم أو جزء منه أو علاقة تخصه أو عملية فيه". ومن الفلاسفة كالمخترعين والعلماء والمبدعين من يقدم ما يفيد مجتمعه أو زمنه ومنهم من تُغني فائدة عمله أزمنة ومجتمعات عدة، ومنهم من يؤثر قليلا في المسار الإنساني، ومنهم من يكون مَعلما فارقا في تاريخ الحضارة الإنسانية.

أما ما شاع في الأكاديميا من تصنيفات يندرج تحتها الفلاسفة فهي الحقبة التاريخية، والأمة التي ينتمي إليها الفيلسوف (أو الحضارة التي انتجته)، أو الموضوع الفلسفي الذي ابدع به، أو المدرسة التي ينتمي لها. فنرى المُصنِّف يُدرج أهم الفلاسفة لكل تصنيف أورده، وبهذه الطريقة قد يورد بعض فلاسفة مدرسة ما ليست على قدر من الأهمية جانبا إلى جنب مدرسة كان لها أشد الأثر في الفكر الإنساني.

فلاسفتنا العرب عادة ما يصنفوا تحت مسمى الفلاسفة المسلمين نسبة للحقبة العباسية والأموية-الأندلسية أو العرب (تصنيف معجم كامبريدج) وهما تصنيفان مجحفان برأيي لعدة أسباب. أولا: لأنه يحصر الفكر العربي في أهم ما ورد بتلك الحقبات ولا يورد ما أنتجه العرب خارج مناطقهم الجغرافية، ولأنه يخلط الانتاج الفكري المبني على الفلسفات الإغريقية بتلك التي تلتزم أنطولوجياً أو إبستيمياً بالمبادىء الإسلامية وإن تأثرت بالمنطق الصوري ووظفته وغيره لتطوير فلسفتها المميزة التي أثرت بالفلسفة الغربية، ولأنه يستثني من فلاسفة تلك الحضارة من هم ليسوا مسلمين (كفلاسفة اهل الذمة، فنراهم يصنفون القديس يوحنا الدمشقي ابن وزيرا في الدولة الأموية كفيلسوف إغريقي، وفلاسفة الأندلس العرب اليهود الذين كتبوا في العربية وتأثروا بفكر الغزالي، وحفظوا فكر ابن رشد على أنهم فلاسفة يهود-إسبان) ويستثني بعض غير العرب الذين انتموا لتلك الحضارة.

أما تصنيف العرب لفلاسفتهم فليس أفضل حالا، وقد يكون أحد أسباب تراجعهم في مجال الفلسفة. فغالبا ما نرى تصنيف الفلاسفة العرب المعاصرين حسب موقفهم الفلسفي (أو بالأحرى الأيديولوجي) أو حسب ما يسمى مشروعهم الفلسفي النهضوي (الأيديولوجي أيضا). التصنيف الأول يفرز الفلاسفة العرب بين يساري، وإسلامي، ومادي أو علماني بغض النظر عما ابدعه هؤلاء المشتغلين بالفلسفة للمدرسة التي ينتموا إليها، عند إعادة تصنيف هؤلاء الفلاسفة حسب الموضوع الفلسفي الأكاديمي السابق الذكر، يتبين أن إنتاجهم يدخل ضمن نطاق ضيق جدا من مواضيع الفلسفة كالتراث الفلسفي، وأن الكلمة المفتاحية "إصلاح محلي" قد تشمل معظم تلك الأعمال التي لا نقلل من أهميتها المرحلية والمناطقية. وبذلك نخلص أن أغلب ابداع فلاسفتنا المصنفين غير مهم أو مؤثر في المجال العالمي مما يفسر ندرة الإشارة إليهم في المعاجم العالمية.